キリスト教を信仰していると公言する人々は、植物ベースの食事に移行する特別な理由がありますか? まず、XNUMX つの一般的な理由があります。環境への配慮、動物への配慮、人々の幸福への配慮、より健康的なライフスタイルへの欲求です。 さらに、キリスト教徒は、断食中に肉やその他の動物性食品を控えるという長年の宗教的伝統に導かれている可能性があります.
これらの理由を順番に見ていきましょう。 しかし、もっと基本的な質問から始めましょう。神と世界についてのクリスチャンの理解が、なぜ植物ベースのライフスタイルに特別な動機を与えることができるのか.
キリスト教徒は、宇宙のすべての存在は神のおかげであると信じています。 クリスチャンの神は、彼らの神、あるいはすべての人々の神でさえあるだけでなく、すべての存在の神です。 聖書のテキストは、すべての存在を創造し、それらを良いと宣言した神を賛美します（創世記1）。 すべての生き物がその場所を持つ世界を創造した人（詩篇104）。 すべての生き物に思いやりを持ち、それを提供します（詩篇145）。 イエス・キリストは、すべての被造物を束縛から解放し（ローマ人への手紙 8 章）、地上と天のすべてを結び付けるために行動します（コロサイ人への手紙 1:20; エペソ人への手紙 1:10）。 イエスは、神に忘れられた鳥はいないことを思い出させて、追随者たちを慰めました（ルカ12:6）。 ヨハネは、神の御子が世に対する神の愛のために地上に来たと言っています（ヨハネ 3:16）。 すべての被造物に対する神の賞賛と配慮は、クリスチャンがそれらを賞賛し、世話をする理由があることを意味します。特に、人々は神の像と似姿になるよう求められているからです。 詩人ジェラルド・マンリー・ホプキンスが言ったように、全世界が神の威厳を帯びているというビジョンは、キリスト教の世界観の基本的な側面です。
このように、クリスチャンは、宇宙とその中のすべての存在が神に属し、神に愛され、神の保護下にあることを認識しています。 これは彼らの食生活にどのような影響を与える可能性がありますか? 上記のXNUMXつの理由に戻りましょう。
第一に、キリスト教徒はビーガン食に切り替えて、神の創造物である環境に配慮することができます。 家畜の数の増加による温室効果ガスの排出は、地球が近年直面している気候災害の主な原因です。 動物性食品の消費を減らすことは、二酸化炭素排出量を削減する最も速い方法の XNUMX つです。 産業畜産は、地域の環境問題も引き起こしています。 たとえば、排泄物が溝に捨てられている大規模な養豚場の隣に住むことはほとんど不可能ですが、貧しいコミュニティの隣に置かれることが多く、生活が悲惨になります。
第二に、キリスト教徒はビーガンになって、他の存在が繁栄し、それぞれのやり方で神を賛美できるようにすることができます。 大多数の動物は、不必要な苦しみにさらされる産業システムで飼育されています。 ほとんどの魚は人間が必要に応じて特別に育てたものであり、野生で捕獲された魚は長く苦しみながら死んでいきます。 乳製品や卵の大規模生産は、余ったオスの動物を殺すことを伴います。 人間が消費するために動物を飼育する現在のレベルでは、家畜化された動物と野生動物の両方が繁栄することができません。 2000 年までに、家畜のバイオマスは、すべての野生の陸生哺乳類のバイオマスを 24 倍超えました。 飼いならされたニワトリのバイオマスは、すべての野鳥のほぼXNUMX倍です。 これらの衝撃的な統計は、人間が地球の生産能力を独占し、野生動物が生息する余地がほとんどないことを示しており、それが徐々に大量絶滅につながっています。
第三に、キリスト教徒は人々自身の命を救うためにビーガン食に切り替えることができます. 畜産業は食料と水の安全保障を脅かしており、すでに欠乏に苦しんでいる人々が最も危険にさらされています。 現在、世界の穀物生産の 8 分の 1 以上が家畜の飼料に使われており、肉を食べる人は、代わりに穀物を食べた場合に得られるカロリーの 10% しか得られません。 家畜はまた、世界の大量の水供給を消費します。植物源から同じカロリーを生産するよりも、20 kg の牛肉を生産するには XNUMX ～ XNUMX 倍の水が必要です。 もちろん、ビーガンの食事は世界のすべての地域で実用的というわけではありませんが (たとえば、トナカイの群れに依存するシベリアの牧畜民にとってはそうではありません)、植物ベースの食事に切り替えることで、人、動物、環境が恩恵を受けることは明らかです可能な限り。
第 2 に、キリスト教徒は、家族、友人、隣人、地域社会全体の健康と幸福を維持するために、ビーガン ダイエットに従うことができます。 先進国における前例のない大量の肉やその他の動物製品の消費は、心臓病、脳卒中、XNUMX 型糖尿病、がんの発生率の増加とともに、人間の健康に直接的に有害です。 さらに、集約的な農業慣行は、抗生物質耐性菌株の増殖と、豚や鳥インフルエンザなどの人獣共通感染症によるパンデミックのリスクの両方に寄与しています。
最後に、多くのキリスト教徒は、金曜日、四旬節、その他の時期に肉やその他の動物性食品を避けるという長年のキリスト教の伝統に触発されている可能性があります. 動物性食品を食べない習慣は、利己的な喜びから神に注意を向け直す悔い改めの実践の一部と見なすことができます。 そのような伝統は、神を創造主として認めることに伴う制限をキリスト教徒に思い出させます。動物は神に属しているため、人々は動物を敬意を持って扱わなければならず、好きなことをしてはいけません。
一部のキリスト教徒は、ビーガニズムと菜食主義に反対する議論を見つけており、このトピックに関する議論は常に開かれています. 創世記 1 は、人間を神のユニークなイメージとして識別し、他の動物に対する支配権を与えていますが、人間は章の終わりにビーガンの食事を処方されているため、元の支配には、食物のために動物を殺す許可は含まれていません。 創世記 9 では、大洪水の後、神は人間が食物のために動物を殺すことを許可しましたが、これは人間、動物、および環境に明らかに有害な方法で産業システムで動物を飼育する現代の計画を正当化するものではありません。 福音書の記録によると、イエスは魚を食べ、他の人に魚を提供しましたが (興味深いことに、彼は肉や家禽を食べませんでした)、これは現代の工業用動物製品の消費を正当化するものではありません.
キリスト教の文脈におけるビーガニズムは、道徳的なユートピアと見なされるべきではないことに注意することが重要です. キリスト教徒は、特定の食習慣を採用したり、他のそのような努力をしたりしても埋めることができない他の存在との関係のギャップを認識しています. ビーガンのキリスト教徒は、道徳的優越性を主張すべきではありません。彼らは他の皆と同じように罪人です。 彼らは、何を食べるかを選択する際に、できるだけ責任を持って行動するよう努めています。 彼らは他のクリスチャンから、人生の他の分野でより良い方法を学ぶように努めるべきであり、その経験を他のクリスチャンに伝えることができます。
人、動物、環境の世話をすることはキリスト教徒の義務であるため、現代の産業畜産業の影響はキリスト教徒にとって関心事であるはずです。 キリスト教のビジョンと神の世界への賞賛、神が愛する仲間の中での彼らの意識的な生活は、多くの人がビーガン食を採用したり、動物製品の消費を減らしたりする原動力となります.