現代の動物愛護運動の重要人物の XNUMX 人であり、The World Peace Diet の著者である Will Tuttle 博士は、世界的な動物愛護運動の歴史と進化を簡潔かつ簡潔に概説しています。
タトル博士によると、公式の概念は、動物は人間が使用するために地球上に置かれ、動物を使用するプロセスの一部としての残虐行為は完全に許容されるというものです。 その結果、教授は、動物愛護運動は世界の既存の権力構造に対する深刻な脅威であると考えています。
以下は、今年の XNUMX 月末にロサンゼルスで開催された世界動物の権利会議での博士号の講演の全文です。
「私たちがこの公式見解に異議を唱えるとき、私たちはこの文化の権力構造と世界観、そして私たちの文化が受け入れている歴史の解釈にも疑問を投げかけます. 私たちは皆、現在または過去にあった誤った公式概念の例を数多く知っています。 例として、「肉、牛乳、卵を食べないと、人はタンパク質欠乏症で死ぬ」; 「水にフッ素が豊富に含まれていないと、虫歯によって歯が損傷します」; 「動物には魂がない」; 「米国の外交政策は、世界中で自由と民主主義を確立することを目的としています」; 「健康であるためには、薬を飲み、予防接種を受ける必要があります」など…
アニマルライツ運動の根底にあるのは、公式の概念を最も深いレベルで疑問視することです。 したがって、動物愛護運動は既存の権力構造に対する深刻な脅威です。 本質的に、動物の権利運動は、動物への残虐行為を最小限に抑えるビーガンのライフスタイルに要約されます. 私たちの運動のルーツは、私たちの社会の歴史にまでさかのぼることができます。
人類学の研究によると、約 8 千年から 10 万年前、現在イラクが位置する地域で、人々は牧畜を実践し始めました。これは、食用の動物を所有し、投獄することでした。最初はヤギとヒツジでした。千年後、彼は牛や他の動物を加えました。 これは私たちの文化の歴史における最後の大きな革命であり、私たちの社会と私たち、この文化で生まれた人々を根本的に変えたと私は信じています.
初めて、動物は、独立した、秘密に満ちた、独自の尊厳を与えられた、地球上の隣人として認識されるのではなく、市場性の観点から見られるようになりました. この革命は、文化における価値観の方向性を変えました。裕福なエリートが際立っており、富のしるしとして牛を所有していました。
最初の大きな戦争が起こりました。 そして、古いサンスクリット語の「gavyaa」の「戦争」という言葉は、文字通り、「より多くの牛を捕獲したいという願望」を意味しました。 資本主義という言葉は、「牛の頭」に関連するラテン語の「頭」-「頭」に由来し、軍事活動に関与する社会の発展に伴い、所有するエリートの富を測定しました頭：戦争で捕らえられた動物や人々。
女性の地位は体系的に引き下げられ、約3年前の歴史的な時代に、女性は商品として売買され始めました. 野生動物の地位は、牛の所有者の「資本」に脅威を与える可能性があるため、害虫の地位にまで引き下げられました。 科学は、動物や自然を征服し抑圧する方法を見つける方向に発展し始めました。 同時に、男性の威信は「マッチョ」として発展しました。家畜の調教師であり所有者であり、強く、自分の行動を考えず、動物やライバルの牛の所有者に対して極度の残虐行為を行うことができます。
この攻撃的な文化は、地中海の東に好戦的に広がり、その後ヨーロッパとアメリカに広がりました。 それはまだ広がっています。 私たちは、同じ原則に基づいて毎日実践しているこの文化の中に生まれています。
約2500年前に始まった歴史的な時代は、動物への思いやりと今日私たちがビーガンと呼ぶものを支持する著名な著名人の最初のスピーチの証拠を私たちに残しました. インドでは、ジャイナ教の伝統の高名な教師であるマハーヴィールと、歴史上ブッダとして知られている釈迦の 2500 人の同時代人が、菜食主義を支持して説教し、生徒に動物を飼ったり害を与えたりすることを控えるよう求めました。動物、そしてそれらを食物として食べることから。 両方の伝統、特にジェーンの伝統は、XNUMX 年以上前に始まったと主張しており、この宗教の信奉者による非暴力的なライフスタイルの実践はさらにさかのぼります。
これらは、今日私たちが正確に話すことができる最初の動物の権利活動家でした. 彼らの活動の基礎は、アヒムサーの教えと理解でした。 アヒムサーは非暴力の教義であり、他の知性ある存在に対する暴力は非倫理的であり、彼らに苦しみをもたらすだけでなく、暴力の源である人にも必然的に苦しみと重荷をもたらすという考えを受け入れることです。社会そのものに。
アヒムサーはビーガニズムの基礎であり、動物の生活に完全に介入しないか最小限の介入によって知覚のある存在への残虐行為を最小限に抑え、動物に主権と自然の中で自分の生活を送る権利を与えるという願望です.
食物として動物を所有することは、私たちの文化を定義するベールに包まれた核心であり、私たち一人一人が私たちの社会の美食の伝統によって決定された精神に左右されていた、または今も支配していることを理解することは非常に重要です。同情の輪から弱者を排除し、他の生き物の重要性を減らし、エリート主義。
インドの霊的預言者たちは、アヒムサーの説教により、2500 年前には、私たちの文化の残酷な核心部分を拒否し、ボイコットしました。 彼らは意識的に動物への残虐行為を減らし、このアプローチを他の人に伝えようとしました。 Karl Jaspers によって「Axial Age」(Axial Age) と呼ばれる、私たちの文化的進化のこの強力な時期は、地中海のピタゴラス、ヘラクレイトス、ソクラテス、ペルシャのツァラトゥストラ、老子などの倫理的巨人が同時にまたは間近に出現したことを証明しています。そして中国のチャン・ツー、中東の預言者イザヤと他の預言者。
彼らは皆、動物への思いやりの重要性、動物の犠牲の拒否を強調し、動物への残酷さは人間自身にブーメランを返すことを教えました. 自業自得。 これらの考えは、何世紀にもわたってスピリチュアルな教師や哲学者によって広められ、西暦の初めまでに、仏教の僧侶たちはすでに西側にスピリチュアル センターを設立し、イギリス、中国、アフリカにまで到達し、アヒンサーとアヒムサーの原則をもたらしました。ビーガニズム。
古代の哲学者の場合、私は意図的に「菜食主義」ではなく「菜食主義」という言葉を使用しています。これは、それらの教えの動機が完全菜食主義の動機に対応しているという事実により、衆生への残虐行為を最小限に抑えるためです。
古代世界のすべての考えが互いに交差しているため、多くの古代年代記者がイエス・キリストとその弟子たちが動物の肉を食べることを控えたと信じていたことは驚くべきことではありません.ビーガン。
数世紀後、キリスト教がローマ帝国の国教となったとき、コンスタンティヌス帝の時代、動物への慈悲の哲学と実践は容赦なく弾圧され、肉を拒否した疑いのある人々は残忍に拷問され、ローマ人によって殺されました。兵隊。
同情を罰する慣行は、ローマの崩壊後も数世紀にわたって続いた. ヨーロッパの中世の間、カタリ派やボゴミルなどの菜食主義のカトリック教徒は教会によって抑圧され、最終的には完全に根絶されました。 上記に加えて、古代世界と中世の時代には、動物に対する非暴力の哲学を推進した他の流れや個人もありました.Neoplatonic、Hermetic、Sufi、Judaic、Christianの宗教学校です。
ルネッサンスとルネッサンスの間に教会の力が衰退し、その結果、現代科学が発展し始めましたが、残念ながら、これは動物の運命を改善しませんでしたが、逆に、さらに残酷な結果をもたらしました実験、娯楽、衣服の生産、そしてもちろん食べ物のためにそれらを利用します。 それ以前には、動物を神の創造物として尊重する規範がありましたが、支配的な唯物論の時代には、動物の存在は、産業主義を発展させるメカニズムと、雑食性の人口の加速的な成長の状況における商品と資源としてのみ考えられていました。 . これは今日まで続いており、自然と野生生物の大規模な破壊と破壊により、すべての動物だけでなく、自然と人類自体にも脅威をもたらしています.
世界のさまざまな地域からの交差する哲学は、常に私たちの文化の公式の概念に挑戦するのに役立ちました.19世紀と20世紀には、これは菜食主義と動物福祉のアイデアの急速な復活によって証明されました. これは主に、東からヨーロッパや北アメリカにもたらされた再発見された教えに触発されたものです. 古代仏教とジャイナ教の経典、ウパニシャッドとヴェーダ、タオ テ チン、その他のインドと中国のテキストの翻訳、および植物ベースの食生活で繁栄している人々の発見により、西側の多くの人々が社会の規範に疑問を抱くようになりました。動物への残虐行為。
「ベジタリアン」という言葉は、古い「ピタゴラス」に代わって 1980 年に作られました。 菜食主義の実験と促進は、シェリー、バイロン、バーナード・ショー、シラー、ショーペンハウアー、エマーソン、ルイーズ・メイ・オルコット、ウォルター・ベサント、ヘレナ・ブラヴァツキー、レオ・トルストイ、ガンジーなど、多くの影響力のある作家を魅了しました。 キリスト教運動も形成され、その中にはイギリスのウィリアム・カウハードや動物への思いやりを説いたアメリカの彼の弟子であるウィリアム・メトカーフなどの教会の長が含まれていました。 セブンスデー アドベンチスト支部のエレン ホワイトとユニティ クリスチャン スクールのチャールズ アンド マートル フィルモアは、「ビーガン」という言葉が造られる 40 年前にビーガニズムを説きました。
彼らの努力により、植物ベースの食事の利点のアイデアが開発され、動物製品の消費に伴う残酷さに注意が向けられました. RSPCA、ASPCA、Humane Society など、動物保護のための最初の公的組織が設立されました。
1944 年にイギリスで、ドナルド ワトソンは現代の動物の権利運動の基礎を固めました。 彼は「ビーガン」という言葉を作り出し、私たちの文化とその中核の公式バージョンに直接挑戦するために、ロンドンにビーガン協会を設立しました。 ドナルド・ワトソンは、ビーガニズムを「実際的である限り、食物、衣服、またはその他の目的のための動物に対するあらゆる形態の搾取と残虐行為を排除する哲学と生き方」と定義しました。
このように、ビーガン運動は、動物愛護運動の核心であるアヒムサーの古くからの永遠の真実の現れとして生まれました。 それ以来、数十年が経ち、多くの本が出版され、多くの研究が発表され、多くの組織や定期刊行物が設立され、多くのドキュメンタリーやウェブサイトが作成されました.
上記のすべての努力の結果、ビーガニズムと動物の権利はますます前面に出てきており、私たちの社会のすべての機関の巨大な抵抗、私たちの文化的伝統からの敵意、および他の多くの複雑さにもかかわらず、運動は勢いを増していますこのプロセスに関与しています。
私たちの動物への残虐行為が、環境破壊、身体的および精神的病気、戦争、飢饉、不平等、社会的残虐行為の直接的な原因であることがますます明らかになりつつあります。
グループと個人は、彼らが何に傾倒しているかに応じて、さまざまな保護分野の組み合わせで動物の権利を促進するために集まり、一連の競合する傾向を形成しています. さらに、特に大規模な組織では、動物搾取産業に影響を与え、製品の残虐行為を減らすよう誘導するために、動物搾取産業と連携してキャンペーンを実行する傾向があります. これらのキャンペーンは、これらの動物の権利団体にとって財政的に成功する可能性があり、奴隷にされた動物の利益のために次々と「勝利」が発表された結果、寄付の流れが増加しますが、皮肉なことに、その実施は動物に対する大きなリスクと関連しています。動物愛護運動とビーガニズム。
これには多くの理由があります。 そのうちの XNUMX つは、業界が動物の一見の勝利を独自の勝利に変える巨大な力を持っていることです。 これは、どのような屠殺がより人道的であるかについて議論し始めると、動物解放運動の足元から地面をノックアウトします. 消費者は、人道的であると確信している場合、より多くの動物製品を消費する可能性が高くなります.
このようなキャンペーンの結果、誰かの所有物としての動物の地位がさらに強化されます。 そして運動として、人々をビーガニズムに向かわせる代わりに、選挙で投票し、財布を店に置いて、人道的とレッテルを貼られた動物への残虐行為のために投票するように指示します。
これが私たちの運動の現在の状態につながりました。この運動は、残虐産業によって大きく搾取され、弱体化されています。 これは当然のことであり、業界が行使する力と、人類の残虐行為からできるだけ早く動物を解放する方法の選択における私たちの不和を考えると. 動物に付随する財産的地位の結果として、動物が受ける残虐行為。
私たちは、動物に対する完全な支配の原則が核となる社会に住んでおり、私たち一人一人が生まれながらにこの提案を受けてきました。 この原則に疑問を抱くとき、私たちは動物を解放するための何世紀にもわたる努力に参加します。それがアヒムサーとビーガニズムの本質です.
ビーガン運動（動物の権利運動のより活発な同義語）は、社会の完全な変革のための運動であり、この点で他の社会的解放運動とは異なります. 食べ物のための動物への慣習的で日常的な残虐行為は、私たちの原初の知恵と思いやりの感覚を腐敗させ、弱体化させ、他の形態の動物への残虐行為への道を開く条件を作り出し、他の人々に対する支配的な行動の現れです.
ビーガン運動は、私たちの根本的な問題である残虐行為の根源に迫るという意味で過激です。 ビーガニズムと動物の権利を擁護する私たちには、私たちの社会が私たちに植え付けた残酷さと排他的な感覚から私たちの良心を浄化する必要があります. 動物愛護運動の先駆者である古代の教師たちが注目したこと。 動物を共感の輪から除外する限り、動物を搾取することができます。これが、ビーガニズムが排他性に根本的に反対する理由です。 さらに、私たちは完全菜食主義者として、動物だけでなく人間も思いやりの輪に含めるよう求められています。
ビーガン運動は、私たちが自分の周りで見たいと思う変化になり、反対者を含むすべての存在を尊重して扱うことを私たちに要求します. これは、歴史を通じて世代から世代へと理解され、受け継がれてきたビーガニズムとアヒンサーの原則です。 そして結論として。 私たちは、前例のない機会を与えてくれる巨大で深刻化する危機の中に生きています。 私たちの社会の多面的な危機の結果、古いカバーはますます吹き飛ばされています。
人類が生き残るための唯一の現実的な方法はビーガンになることであることに、ますます多くの人々が気づき始めています。 残酷さに基づいて業界と交渉する代わりに、私たちの前に道を開いた人々の知恵に頼ることができます. 私たちの強みは、人々を教育し、これらの製品を消費から排除する方向に導くことによって、動物性製品の需要を減らす能力にあります.
幸いなことに、ビーガニズムとビーガン ライフスタイルの考え方を促進する組織や活動家グループの成長と増加、そして同じことを促進する宗教的および精神的なグループの増加を目の当たりにしています。思いやりの考え。 これにより、前進できるようになります。
アヒムサとビーガニズムの考え方は、愛し、創造し、感じ、思いやりを持ちたいという私たちの真の本質に共鳴するため、非常に強力です。 ドナルド・ワトソンと他の先駆者たちは、私たちの社会を絡ませて束縛し、地球上の生命を破壊する時代遅れの公式概念の非常に深いところに種をまきました.
私たち一人一人がこれらの播種された種に水をまき、自分の種を植えれば、思いやりの庭全体が成長し、私たちに敷設された残虐行為と奴隷制の鎖を必然的に破壊します. 私たちが動物を奴隷にしたのと同じように、私たちは自分自身を奴隷にしたことを人々は理解するでしょう。
ビーガン革命 - 動物の権利革命 - は何世紀も前に生まれました. 私たちはその実施の最終段階に入っています。これは善意、喜び、創造的な勝利の革命であり、私たち一人一人が必要です! この高貴な古代の使命に参加し、一緒に私たちの社会を変えていきましょう。
動物を解放することで、私たちは自分自身を解放し、私たちの子供たちと地球上に住むすべての生き物の子供たちのために、地球がその傷を癒すことができるようにします. 未来への引き寄せは、過去への引き寄せよりも強い。 未来はビーガンになる！」