アヒンサーは「非暴力」を意味します。 何千年もの間、この概念はヒン​​ドゥー教を含む多くの東洋のカルトに影響を与えてきました。 今日の西洋社会では、非暴力はヨガのトレンドへの道の第一歩です。

平和的な概念

「アヒンサー」という用語は、サンスクリット語で文字通り「非暴力」を意味します。 このインド・ヨーロッパ語族は、かつてインド亜大陸で話されていました。 ヒンドゥー教や仏教の教典で典礼言語として使用され続けています。 より正確には、「himsa」は「損傷を引き起こすアクション」を意味し、「a」はプライベートプレフィックスです。 アヒンサーは、他人や生き物に害を及ぼさないように促す平和的な概念です。

宗教的で東洋的な概念

アヒンサーは、いくつかの東洋の宗教の流れに影響を与えた概念です。 これはまず第一に、世界で最も古い多神教の1500つであるヒンドゥー教の場合です（創設テキストは紀元前600年からXNUMX年の間に書かれました）。 インド亜大陸は今日でも人口の中心であり、世界でXNUMX番目に実践されている宗教です。 ヒンドゥー教では、非暴力は、ダルマ神の妻であり、ヴィシュヌ神の母であるアヒンサー女神によって象徴されています。 非暴力は、ヨギ（ヨガを実践するヒンドゥー教の修行者）が従わなければならないXNUMXつの戒めの最初のものです。 多くのウパニシャッド（ヒンドゥー教の教典）は非暴力について語っています。 さらに、アヒンサーは、ヒンドゥー教の伝統の創設テキストであるマヌ法典だけでなく、ヒンドゥー教の神話の記述（マハーバーラタやラーマーヤナの叙事詩など）にも記載されています。

アヒンサーはジャイナ教の中心的な概念でもあります。 この宗教は、紀元前XNUMX世紀頃にインドで生まれました。 J.-Cetは、人間の意識の外にある神を認識しないという点で、ヒンドゥー教から脱却しました。

アヒンサーは仏教にも影響を与えます。 この不可知論的な宗教（神の存在に基づいていない）は、紀元前XNUMX世紀にインドで始まりました。 AD仏教を生む彷徨う僧侶のコミュニティの精神的指導者、「仏」として知られるシッダールタゴータマによって設立されました。 この宗教は、これまでに世界でXNUMX番目に実践されている宗教です。 アヒンサーは古代の仏典には登場していませんが、非暴力は常にそこに暗示されています。

アヒンサーはまた、 シーク教 （15歳で出現するインドの一神教^st 世紀）：それは、ヒンズー教徒やイスラム教徒によって今日まで崇拝されている賢明なインドの詩人、カビールによって定義されています。 最後に、非暴力は スーフィズム （イスラム教の秘教的で神秘的な流れ）。

傷つけないでください

ヒンドゥー教の実践者（特にヨギ）にとって、非暴力とは、道徳的または肉体的に生き物を傷つけないことです。 これは、行為や言葉だけでなく、悪意のある考えによる暴力を控えることを意味します。

自制心を維持する

ジャイナ教徒にとって、非暴力は次の概念に帰着します セルフコントロール ： 自制 人間が彼の「カルマ」（信者の魂を汚染する塵として定義される）を排除し、彼の精神的な目覚め（「モクシャ」と呼ばれる）に到達することを可能にします。 アヒンサーは、偶発的または意図的でない暴力、防御的暴力（正当化できる）、義務または活動の行使における暴力、意図的暴力（より悪い）の4種類の暴力の回避を含みます。

殺してはいけません

仏教徒は、非暴力を生き物を殺さないことと定義しています。 彼らは中絶と自殺を非難します。 しかし、一部のテキストは、防衛行為として戦争を容認しています。 大乗仏教は、殺害の意図そのものを非難することによってさらに進んでいます。

同じように、ジャイナ教はまた、昆虫を引き付けて燃やす危険を冒して、照明にランプやろうそくを使用することを避けるように勧めています。 この宗教によれば、信者の日は日没と日の出の時間に限定されるべきです。

平和に戦う

西洋では、非暴力は、マハトマ・ガンディー（1869-1948）やマーティン・ルーサー・キング（1929-1968）などの政治家による差別に対する平和主義者の戦い（暴力に頼ることはありません）から広がった概念です。 アヒンサーは、ヨガやビーガンライフスタイル（非暴力的な食事）の実践を通じて、今日でも世界中に広がっています。

ヨギフード

ヒンドゥー教では、 完全主義 義務ではありませんが、アヒンサーの順守と切り離せないままです。 教師であり、ヨガに情熱を注ぐクレメンティーン・エルピカムは、彼女の本で説明しています ヨギフード、ヨギの食事は何ですか：」 ヨガを食べるということは、非暴力の論理で食べることを意味します。つまり、健康に有益な効果をもたらすが、環境や他の生物を可能な限り保護する食事を好むということです。 これが、私を含め、多くのヨージストがビーガニズムを選ぶ理由です」と彼女は説明します。

しかし、彼女は、誰もが彼らの深い信念に従って行動しなければならないことを説明することによって、彼女の発言を修飾します。 それは、その価値観と行動を調整することにある毎日の哲学です。 責任を持って自分自身を観察すること（これらの食品は短期的および長期的に私に良いことをしますか？）、彼らの環境を観察すること（これらの食品は地球や生きている他の生物の健康に害を及ぼしますか？）… 」。

植物主義と断食、非暴力の実践

ジャイナ教によれば、アヒンサーはビーガニズムを奨励しています。 動物性食品を消費しないでください。 しかし、非暴力はまた、植物を殺す可能性のある根の消費を避けることを奨励します。 最後に、一部のジャイナ教徒は、高齢または不治の病の場合に、平和的な死を実践しました（つまり、食事や断食をやめることによって）。

他の宗教もまた、ビーガニズムや菜食主義を通じて非暴力的な食事を奨励しています。 仏教は、故意に殺されていない動物の消費を容認します。 シーク教徒の開業医は肉と卵の消費に反対しています。

アヒンサーは、ヨガの実践、より正確にはラージャヨガ（ヨガアシュタンガとも呼ばれる）の実践を支えているXNUMXつの社会的柱（またはヤマ）のXNUMXつです。 非暴力とは別に、これらの原則は次のとおりです。

• 真実（諦）または本物であること;
• 盗まないという事実（asteya）;
• 禁欲または私をそらす可能性のあるものから離れること（brahmacarya）;
• 非所有格または貪欲ではない;
• 必要のないものは服用しないでください（アパリグラハ）。

アヒンサーはまた、呼吸制御（プラナヤマ）とマインドフルネスの状態（瞑想に見られる）を含む、維持されなければならない一連の繊細な姿勢（アサナ）からなる分野であるハルタヨガを刺激する概念です。