人々が菜食主義のライフスタイルに切り替えることが最も多いのはなぜですか? 倫理的な理由から、環境を守りたいからですか、それとも自分の健康への懸念からですか? この質問は、ほとんどの場合、初心者や菜食主義者にとって興味深いものです。
ラトガース大学 (米国ニュージャージー州) の教授であり、菜食主義と完全菜食主義の著名な理論家であるゲイリー フランシオンは、毎日何百通もの同様の質問の手紙を受け取ります。 教授は最近、エッセイでこれについての彼の考えを表明しました（ビーガニズム：倫理、健康、または環境）。 要するに、彼の答えは次のとおりです。これらの側面がどれほど異なっていても、それらの間にはほとんど違いはありません。
このように、倫理的瞬間とは、生物の搾取と殺害への不参加を意味し、これはアヒムサーの理論で表現される「非暴力」の精神的概念の適用と密接に関係しています。 アヒムサー – 殺人や暴力、行動、言葉、思考による危害の回避。 インド哲学のすべての体系の第一の美徳である。
私たち自身の健康を維持し、私たち全員が住む環境を保護するという問題はすべて、「非暴力」という道徳的および精神的な概念の一部でもあります。
「私たちには、自分自身のためだけでなく、愛する人のためにも、自分自身の健康を維持する義務があります。私たちを愛し、私たちに愛着を持ち、私たちに依存している人々や動物です」とゲイリー・フランシオンは言います。
動物性製品の消費は、健康への大きな害の源として、現代科学によってますます特徴付けられています. この環境が苦しむ能力を与えられていなくても、人々は環境に対して道徳的責任も負っています。 結局のところ、水、空気、植物など、私たちを取り巻くすべてのものは、多くの衆生にとって家であり、食料源です。 はい、おそらく木や草は何も感じませんが、何百もの生き物がその存在に依存しており、確かにすべてを理解しています.
産業畜産は、環境とそこにあるすべての生命を破壊し、破壊します。
ビーガニズムに反対する議論の中で最も好まれているのは、植物だけを食べるためには、作物の下に広大な土地を占有しなければならないという主張です. この議論は現実とは何の関係もありません。 実際、その逆です。XNUMX キログラムの肉や牛乳を得るためには、犠牲になった動物に何キログラムもの植物性食品を与える必要があります。 飼料を生産するために地球を「耕作」すること、つまり、もともとそこに生えていたものをすべて破壊することをやめたので、私たちはそれらを自然に戻すために巨大な領域を解放します。
フランシオン教授はエッセイを次の言葉で締めくくっています。 それは本当に簡単です。 これは私たちの健康に役立ちます。 これは私たちの惑星を助けるでしょう。 これは倫理的に正しい。 私たちのほとんどは暴力に反対しています。 私たちの立場を真剣に受け止め、胃に入れるものから始めて、世界の暴力を減らすための重要な一歩を踏み出しましょう。」