古代インドの健康的な生活の科学であるアーユルヴェーダでは、栄養を私たちの生活の最も重要な側面の XNUMX つと見なしており、体内のバランスを維持または乱す可能性があります。 この記事では、動物製品に関するアーユルヴェーダの立場を強調したいと思います.
古代の情報源は、さまざまな不均衡の治療に役立つ可能性のある特定の種類の肉に言及することがよくありました. 動物が住んでいた生息地と動物自体の性質が、肉の質を決定する要因でした。
言い換えれば、特定の地域に優勢な自然の要素は、この地域のあらゆる形態の生命にも優勢です。 たとえば、水域に生息する動物は、乾燥地域に生息する動物よりも水分が多く、量の多い製品を生産します。 家禽の肉は、一般的に地表の動物の肉よりも軽いです。 したがって、弱さや疲労を和らげるために、より重い肉を食べてみることができます.
「バランスが取れているとすれば、肉の消費はそれを維持するのに役立ちますか?」という疑問が生じます。 アーユルヴェーダによると、消化はすべての人間の健康の根底にあるプロセスであることを思い出してください. 重い食べ物は軽い食べ物よりも消化しにくい. 私たちの仕事は、体内の消化プロセスを確立し、吸収に必要な以上のエネルギーを食物から得ることです. 肉の重さは、原則として、同化と精神活動のプロセスをかき消します。 現代の病態生理学は、この現象を説明しています。消化が悪いと、嫌気性細菌の発生と繁殖の傾向があります。 これらの細菌の存在は、動物性タンパク質のフェノールやオクトパミンなどの「疑似モノアミン」などの有害物質への変換を促進します。
肉や卵には、攻撃的で意地悪な行動（いわゆるラジャシックな行動）をする傾向があるという性質もあります。 その理由の一部は、牛に注射されたアラキドン酸 (炎症性物質) やステロイドなどの物質の存在です。 動物は、殺虫剤、除草剤などの多くの環境毒物の最終的な食物連鎖です。動物が殺される状況は、肉食動物に影響を与えるストレス ホルモンを放出させます。 私たちは、私たちが食べる食品の品質を反映しています。 私たちは文字通り、食べるものです。 体のバランスとは、均一性と機敏さを意味します。 肉の消費は、これらの資質の発達には寄与しません。 肉はその重さで消化に負担をかけ、炎症性変化を促進し、体からの出口を妨げ、食物残渣を腐敗させます.
現代の研究は、いくつかの懸念すべき関係を明らかにしました: 胃がんの発生率の増加は、魚の主な消費と関連しています. 食事中の動物性脂肪による硬化症の多くの症状。 酪酸の存在が結腸癌の発生率に反比例するという証拠があります。 結腸内の健康なバクテリアは植物繊維を消化し、酪酸（酪酸）に変換します.
したがって、人が野菜を摂取しないと、体内で酪酸が形成されず、罹患のリスクが高まります. コリン・キャンベルによる中国での研究は、これらのリスクを文書化し、それらを動物性タンパク質に結び付けています. この情報を提供することで、人々を怖がらせて肉を食べさせようとしているわけではありません。 むしろ、健康は私たちが食べる食べ物に直接関係しているという考えを伝えたい. 消化は、植物性食品から生命にとってより有用なエネルギーを生み出します。 結局のところ、アーユルヴェーダの観点から、身体のバランスを健康なレベルで維持する能力は、ドーシャ (ヴァータ、ピッタ、カパ) の状態に依存します。
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