ヒンズー教の愛の起源についての美しい神話があります。 当初、宇宙はすでに完璧だったので、恐怖、貪欲、情熱、そして何かをしたいという欲求を知らなかったプルシャという超人がいました。 そして、創造主ブラフマーが神剣を取り出し、プルシャを二つに割った。 天は地から、闇は光から、生は死から、男は女から分離されました。 それ以来、それぞれの半分は再会を目指しています。 人間として、私たちは団結を求めます。それが愛です。
生命を与える愛の炎を保つには？ インドの古代の賢者たちは、感情を刺激するロマンスと親密さの力を認識して、この問題に大きな注意を払いました. しかし、彼らにとって最も重要な質問は、情熱の背後にあるものは何かということでした。 元の炎が消えた後も持続する幸福を生み出すために、魅力の酔わせる力をどのように使用するのですか? 哲学者たちは、愛は一連の段階から成り立っていると説いています。 その最初の段階は、悟りが深まるにつれて必ずしもなくなる必要はありません。 ただし、最初のステップに長くとどまると、必然的に悲しみと失望が伴います。
愛のはしごの上り坂を乗り越えることが大切です。 19 世紀、ヒンズー教の使徒スワミ ヴィヴェーカーナンダは次のように述べました。
だから、ヒンズー教の観点から見た愛のXNUMXつの段階
融合したいという欲求は、物理的な魅力、つまりカーマによって表現されます。 技術的な観点からは、カマは「物を感じたいという欲求」を意味しますが、通常は「性的欲求」として理解されます。
古代インドでは、セックスは恥ずべきものではなく、幸せな人間の存在の一面であり、真剣な研究の対象でした. キリストの時代に書かれたカーマスートラは、性的体位や性的なテクニックのセットだけではありません。 本の大部分は、情熱とそれを維持し育てる方法を扱う愛の哲学です。
真の親密さと交換のないセックスは、両方を荒廃させます。 そのため、インドの哲学者は感情的な要素に特別な注意を払いました。 彼らは、親密さに関連する無数の気分や感情を表現する豊富な語彙を考え出しました。
この感情の「ビネグレット」から、シュリンガラ、またはロマンスが生まれます。 エロティックな喜びに加えて、恋人たちは秘密や夢を交換し、愛情を込めてお互いに語り合い、珍しい贈り物をします。 インドの舞踊、音楽、演劇、詩でロマンティックな冒険を繰り広げている神聖なカップル、ラーダとクリシュナの関係を象徴しています。
インドの哲学者の観点から、. 特に、これは単純なことでの愛の表れを指します。レジでの笑顔、困っている人のためのチョコレートバー、心からの抱擁などです。
、 — マハトマ・ガンジーは言いました。
思いやりは、私たちが子供やペットに対して感じる愛の最も単純な表現です。 これはサンスクリット語で母性愛を表すマトルプレマに関連しており、最も無条件の形と考えられています。 マイトリは優しい母親の愛を象徴していますが、実の子供だけでなく、すべての生き物に対して表現されています。 見知らぬ人への思いやりは、必ずしも自然に生まれるとは限りません。 仏教とヒンズー教の修行には瞑想があり、その間にすべての生き物の幸せを願う能力が養われます。
思いやりは重要なステップですが、それが最後ではありません。 対人関係を超えて、インドの伝統は、感情が成長し、すべてに向けられる非個人的な形の愛について語っています. そのような状態への道は「バクティ ヨーガ」と呼ばれ、神への愛を通して人格を育てることを意味します。 無宗教の人々にとって、バクティは神ではなく、善、正義、真実などに焦点を当てるかもしれません。 ネルソン・マンデラ、ジェーン・グドール、ダライ・ラマなど、世界への愛が信じられないほど強く、利他的である無数の指導者のことを考えてみてください。
この段階の前に、愛の各段階は、人を取り巻く外界に向けられていました。 しかし、その頂点では自分自身と逆の円を描く。 アートマプレーマは利己主義と訳すことができます。 これを利己主義と混同してはなりません。 これが実際に何を意味するか：私たちは他人の中に自分自身を見、自分自身の中に他人を見ます。 「あなたの中を流れる川は、私の中にも流れている」とインドの神秘詩人カビールは言いました。 アートマ プレマに達すると、私たちは理解するようになります。遺伝や育ちの違いはさておき、私たちは皆、一つの生命の現れです。 インドの神話がプルシャの形で提示した生命。 アートマ プレマは、私たちの個人的な欠点や弱点を超えて、名前や個人の歴史を超えて、私たちは至高者の子供であるという認識とともにやってきます。 このように深く、しかし非個人的な理解の中で自分自身と他の人を愛するとき、愛はその境界を失い、無条件になります。